Jami' at-Tirmidhi 2557

5579 - «وفي رواية أبي هريرة فيقولون: هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا» أي: يتجلى علينا بوجه نعرفه، «فإذا جاء ربنا» أي: على ما عرفناه من أنه منزه عن الصورة والكمية، والكيفية والجهة وأمثالها، (عرفناه) أي: حق المعرفة. قيل: يشبه - والله تعالى أعلم - أن يكون إنما منعهم عن تحقق الرؤية في الكرة الأولى، حتى قالوا: هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا ; من أجل من معهم من المنافقين لا يستحقون الرؤية، وهم عن ربهم محجوبون، فلما ميزوا عنهم ارتفع الحجاب، فقالوا عندما رأوه: أنت ربنا، وهذا معنى قوله.

«وفي رواية أبي سعيد: فيقول هل بينكم وبينه» أي: بين ربكم (آية) أي: علامة (تعرفونه) ؟ أي: بتلك الآية، وهي المعرفة والمحبة التي هي نتيجة التوحيد، وثمرة الإيمان والتصديق، «يقولون: نعم، فيكشف عن ساق» : بصيغة المجهول، وقيل على بناء الفاعل، قيل: معنى كشف الساق زوال الخوف والهول، «فلا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه» أي: من نحوها وجهتها مخلصا لا لجهة اتقاء الخلق وتعليق الرجاء بهم، «إلا أذن الله له بالسجود، ولا يبقى من كان يسجد اتقاء» أي: احتراسا من السيف، أو خوفا من الناس (ورياء) أي: مراياة ومسامعة للخلق «إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة» ، وفي شرح مسلم للنووي - رحمه الله: قوله: طبقة واحدة أي صفحة، أي: صار فقار ظهره واحدة كالصفحة، «كلما أراد أن يسجد خر» أي: سقط «على قفاه» .

قال الشيخ - رحمه الله: والذي يوضح ما ذكره الإمام أبو سليمان أن الدنيا - وإن كانت دار ابتلاء - فقد يتحقق الجزاء في بعض الأحوال، كما قال تعالى: {وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم} الشورى: 30 ، فكذا الآخرة، وإن كانت دار جزاء فقد يقع بها الابتلاء أي بالتجلي والسجود ونحوهما ; بدليل أن القبر هو أول منزل من منازل الآخرة

يجزي فيه الابتلاء، ثم قال: فلئن كان معنى الخبر هذا فذاك، وإلا فمعناه ما أراد - صلى الله تعالى عليه وسلم - مع تنزيه الله تعالى عن كل مماثلة ومشابهة. وقال النووي - رحمه الله: هذا السجود امتحان من الله تعالى لعباده، وقد استدل بهذا وبقوله تعالى: {ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون} القلم: 42 على جواز تكليف ما لا يطاق. أقول: الأظهر ما قال العسقلاني من أن التحقيق هو أن التكليف خاص بالدنيا، وأما ما يقع في القبر وفي الموقف، فإنما هو من أثار ذلك. قال النووي - رحمه الله: وقد يتوهم من هذا الحديث أن المنافقين يرون الله تعالى، وإنما فيه أن الجمع الذي فيهم المؤمنون والمنافقون يرون الله تعالى، ثم يمتحن بالسجود، فمن سجد كان مخلصا، ومن لم يقدر عليه كان منافقا، وهذا لا يدل على أن المنافقين يرون الله تعالى.

«ثم يضرب» أي: يجعل ويمد (الجسر) : بكسر الجيم ويفتح، ففي القاموس: الجسر الذي يعبر عليه، ويكسر، والمعنى موضع الصراط، كما في رواية «على جهنم» أي: متنها أو وسطها «وتحل الشفاعة» : بكسر الحاء ويضم، أي: تقع ويؤذن فيها (فيقولون) أي: الأنبياء والرسل ; بدليل حديث أبي هريرة بعد هذا، «اللهم سلم سلم» : تكراره مرتين المراد به الكثرة، أو باعتبار كل واحد من أهل الشفاعة، أو للإلحاح في الدعاء كما هو من آدابه، وهو أمر مخاطب، أي: يقول كل نبي: اللهم سلم أمتي من ضرر الصراط، اللهم اجعلهم سالمين من آفاته، آمنين من مخافاته. «فيمر المؤمنون كطرف العين» ، وفي المصابيح كطرفة العين. قال شارح له: التاء للوحدة، يقال طرف طرفا إذا أطبق أحد جفنيه على الآخر، «وكالبرق وكالريح وكالطير» أي: بحسب مقاماتهم، وعلى قدر حالاتهم من أنواع الجذبة وقوة الطيران وسرعة الجريان، المعبر عنه بقوله: «وكأجاويد الخيل» : هي جمع أجواد، وهو جمع جواد، وهو الفارس السابق الجيد، كذا في النهاية، فجواد نعت من جاد إذا أسرع في السير، وهو من إضافة الصفة إلى الموصوف، وقوله: (والركاب) بكسر الراء عطف على الخيل، والمراد بها الإبل، ولا واحد له من لفظه، (فناج) : الفاء للتفريغ أو التفضيل، وقد قسم المارة على الصراط بطريق الإجمال على ثلاث فرق، بحسب مراتبهم في العقيدة والعمل والمعرفة، والمعنى: فمنهم ناج (مسلم) : بتشديد اللام المفتوحة أي: ينجو من العذاب ولا يناله مكروه من ذلك الباب، (ومخدوش) أي: ومنهم مجروح (مرسل) أي: مخلص. قال شارح: أي الذي يخدش بالكلوب فيرسل إلى النار من عصاة أهل الإيمان، وقوله: مرسل أي مطلق من القيد والغل بعد أن عذبوا مدة، (ومكدوس) : بالسين المهملة، أي: ومنهم مدفوع «في نار جهنم» : يقال: كدس إذا دفع من ورائه فسقط، وهم الذين لا منجا ولا ملجأ لهم، المقضيون بالخلود عليهم، كذا قاله شارح، وهو غير صحيح ; لقوله - عليه الصلاة والسلام: «ويمر المؤمنون» اللهم إلا أن يقال قوله: (فناج) عطف على قوله (فيمر) لا أنه تفريع له، والضمير في منهم المقدر راجع إلى جميع المارة على الجسر، وروي بالشين المعجمة من كدشه إذا ساقه سوقا شديدا، وخدشه وجرحه وطرده، وروي مكدوش أي ملقى في نار جهنم. …

8 -

باب 2555 قوله «فيقولون لبيك ربنا» أي يا ربنا وتقدم تفسير لبيك وسعديك

2557 قوله «في صعيد واحد» الصعيد الأرض الواسعة المستوية «ثم يطلع عليهم رب العالمين» قال في القاموس طلع فلان علينا كمنع ونصر أتانا كاطلع انتهى «فيمثل لصاحب الصليب صليبه ولصاحب التصاوير تصاويره ولصاحب النار ناره» قال بن العربي يحتمل أن يكون التمثيل تلبيسا عليهم ويحتمل أن يكون التمثيل لمن لا يستحق التعذيب

وأما من سواهم فيحضرون حقيقة لقوله تعالى إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم «نعوذ بالله منك» وعند الشيخين وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها فيأتيهم الله في صورة غير صورته التي

يعرفون فيقول أنا ربكم فيقولون نعوذ بالله منك

قال بن العربي إنما استعاذوا منه أولا لأنهم اعتقدوا أن ذلك الكلام استدراج لأن الله لا يأمر بالفحشاء ومن الفحشاء اتباع الباطل وأهله ولهذا وقع في الصحيح فيأتيهم الله في صور أي بصورة لا يعرفونها وهي الأمر باتباع أهل الباطل فلذلك يقولون إذا جاء ربنا عرفناه أي إذا جاءنا بما عهدناه منه من قول الحق «ثم يتوارى» أي يستتر «وهل تضارون» قال النووي روي تضارون بتشديد الراء وتخفيفها والتاء مضمومة فيهما ومعنى المشدد هل تضارون غيركم في حالة الرؤية بزحمة أو مخالفة في الرؤية أو غيرها لخفائه كما تفعلون أول ليلة من الشهر ومعنى المخفف هل يلحقكم في رؤيته ضير وهو الضرر

وقال الحافظ بضم أوله بالضاد المعجمة وتشديد الراء بصيغة المفاعلة من الضرر وأصله تضاررون بكسر الراء وبفتحها أي لا تضرون أحدا ولا يضركم بمنازعة ولا مجادلة ولا مضايقة وجاء تخفيف الراء من الضير وهو لغة في الضر أي لا يخالف بعض بعضا فيكذبه وينازعه فيضيره بذلك يقال ضاره يضيره «ثم يطلع فيعرفهم نفسه» أي يلقي في قلوبهم علما قطعيا يعرفون به أنه ربهم سبحانه وتعالى «أنا ربكم فاتبعوني» وعند الشيخين أنا ربكم فيقولون أنت ربنا فيتبعونه

قال النووي معناه يتبعون أمره إياهم بذهابهم إلى الجنة أو يتبعون ملائكته الذين يذهبون بهم إلى الجنة «ويوضع الصراط» وعند مسلم ويضرب الصراط بين ظهراني جهنم «فيمر عليه» أي فيمر المسلمون على الصراط «مثل جياد الخيل»

قال في القاموس فرس جواد بين الجودة بالضم رائع والجمع جياد وقد جاد في عدوه جودة انتهى وهو من إضافة الصفة إلى الموصوف (والركاب) بكسر الراء عطف على الخيل والمراد بها الإبل ولا واحد له من لفظه (وقولهم) أي قول المرسل والأنبياء (عليه) أي على الصراط «سلم سلم» أمر مخاطب أي يقول كل نبي اللهم سلم أمتي من ضرر الصراط اللهم اجعلهم سالمين من آفاته آمنين من مخافاته وتكراره مرتين المراد به الكثرة أو باعتبار كل واحد من أهل الشفاعة أو للإلحاح في الدعاء كما هو من آدابه

وفي رواية البخاري ودعاء الرسل يومئذ اللهم سلم سلم

قال الحافظ في رواية شعيب ولا يتكلم يومئذ أحد إلا الرسل وفي رواية إبراهيم بن سعد ولا يكلمه إلا الأنبياء ودعوى الرسل يومئذ اللهم سلم سلم

ووقع في رواية العلا وقولهم اللهم سلم سلم وللترمذي من حديث المغيرة شعار المؤمنين على الصراط رب سلم سلم والضمير في الأول للرسل ولا يلزم من كون هذا الكلام شعار المؤمنين أن ينطقوا به بل تنطق به الرسل يدعون للمؤمنين بالسلامة فسمى ذلك شعارا لهم فهذا تجتمع الأخبار ويؤيده قوله في رواية سهيل فعند ذلك حلت الشفاعة اللهم سلم سلم انتهى «ثم يطرح فيها فوج» أي من أهل النار «فتقول هل من مزيد» أي من زيادة «حتى إذا أوعبوا فيها» من الإيعاب وهو الاستقصاء في كل شيء «وضع الرحمن قدمه فيها»

وفي رواية لمسلم رجله

قال القارىء مذهب السلف التسليم والتفويض مع التنزيه وأرباب التأويل من الخلف يقولون المراد بالقدم قدم بعض مخلوقاته فيعود الضمير في قدمه إلى ذلك المخلوق المعلوم أو قوم قدمهم الله للنار من أهلها وتقدم في سابق حكمه أنهم لاحقوها فتمتلىء منهم جهنم والعرب تقول كل شيء قدمته من خير أو شر فهو قدم ومنه قوله تعالى أن لهم قدم صدق عند ربهم أي ما قدموه من الأعمال الصالحة الدالة على صدقهم في تصديقهم والمراد بالرجل الجماعة من الجراد وهو وإن كان موضوعا لجماعة كثيرة من الجراد لكن استعارته لجماعة الناس غير بعيد

أو أخطأ الراوي في نقله الحديث بالمعنى وظن أن الرجل سد مسد القدم هذا وقد قيل وضع القدم على الشيء مثل للردع والقمع فكأنه قال يأتيها أمر الله فيكفها من طلب المزيد وقيل أريد به تسكين فورتها كما يقال للأمر يراد إبطاله وضعته تحت قدمي ذكره في النهاية

وفي شرح السنة القدم والرجل المذكوران في هذا الحديث من صفات الله المنزهة عن التكييف والتشبيه وكذلك كل ما جاء من هذا القبيل في الكتاب أو السنة كاليد والأصبع والعين والمجيء والإتيان والنزول

فالإيمان بها فرض والامتناع عن الخوض فيها واجب

فالمهتدي من سلك فيها طريق التسليم والخائض فيها زائغ والمنكر معطل والمكيف مشبه تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا ليس كمثله شيء وهو السميع البصير انتهى

قال القارىء وهو الموافق لمذهب الإمام مالك رحمه الله ولطريق إمامنا الأعظم على ما أشار إليه في الفقه الأكبر فالتسليم أسلم والله تعالى أعلم انتهى …